蒙族醫(yī)藥是以蒙古民族長(zhǎng)期同疾病作斗爭(zhēng)中所積累的傳統(tǒng)醫(yī)療實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)為基礎(chǔ)，吸收藏醫(yī)及印度醫(yī)學(xué)的部分基本理論和漢族醫(yī)學(xué)的知識(shí)
，在樸素的唯物論和自發(fā)的辯證法思想影響和指導(dǎo)下
，逐步形成的獨(dú)特的民族醫(yī)學(xué)
，它把人體看作是一個(gè)對(duì)立統(tǒng)一的有機(jī)整體，從宏觀的角度來(lái)研究人體動(dòng)態(tài)的各種內(nèi)在聯(lián)系
，從而闡明生命運(yùn)動(dòng)的基本規(guī)律
。在臨床上
，它主要采取綜合
、分析和判斷的方法對(duì)疾病進(jìn)行診治
。
蒙醫(yī)藥理論體系的顯著特點(diǎn)是：以陰陽(yáng)五元學(xué)說(shuō)哲學(xué)思想為指導(dǎo)的整體觀和對(duì)六基癥的辨證施治。六基癥理論把引起疾病的主要原因歸納為“赫依
、希拉
、巴達(dá)干、血液
、黃水
、粘蟲”等六種。把疾病的本質(zhì)歸納為寒熱兩種
，把發(fā)病部位歸納為臟腑
、黑脈、白脈
、五官等
。
蒙醫(yī)理論明確指出，發(fā)病本身的內(nèi)在條件是指三根七素
，即內(nèi)因
，致病因素指外界因素，即外緣
。在正常情況下
，三根七素各有特點(diǎn)，自具其能
，密切聯(lián)系
，共同擔(dān)負(fù)著人體正常生理功能活動(dòng)，保持對(duì)立統(tǒng)一的相對(duì)平衡狀態(tài)
。這是人體健康的基本原因
。在各種致病因素的影響下，三根出現(xiàn)偏盛偏衰等反常狀態(tài)而失去平衡時(shí)
，就產(chǎn)生疾病
，這是病理活動(dòng)的基本原因。三根七素是人體進(jìn)行生命活動(dòng)的能量與物質(zhì)基礎(chǔ)
，并且也是產(chǎn)生一切疾病的根本因素
。對(duì)于人體生理功能和病理機(jī)制，均以三根的生成變化為理論根據(jù)
。近代蒙醫(yī)將發(fā)病的根源歸納為赫依
、希拉、巴達(dá)干
、血液
、黃水
、粘蟲6種，它是疾病發(fā)生的內(nèi)因
，并由此引起的疾病稱為六基癥
。
學(xué)理論體系.png)
一、生理
蒙醫(yī)認(rèn)為
，人體的生命現(xiàn)象
，是一個(gè)綜合性的復(fù)雜的活動(dòng)過(guò)程，內(nèi)部消化系統(tǒng)
，外部言聽視行
，都不是孤立進(jìn)行的，必須在三根七素的作用下
，人體臟腑之間
、臟腑與體表之間的生命活動(dòng)彼此協(xié)調(diào)，相互制約
，才能維持人體內(nèi)環(huán)境的相對(duì)平衡
，如某一部分發(fā)生病變，就會(huì)影響到其他部分以至整體
，引起平衡失調(diào)
，功能障礙，出現(xiàn)一系列癥狀
。所以在醫(yī)療疾病過(guò)程中
，不能只看表面現(xiàn)象，而要辨證地進(jìn)行全身的綜合分析才能得出正確的診斷
。人和自然界也是相互對(duì)立統(tǒng)一的
，人體通過(guò)感受器官和外界自然環(huán)境保持著密切聯(lián)系，自然環(huán)境的變化
，必然對(duì)人體產(chǎn)生影響
。在正常的情況下
，通過(guò)人體內(nèi)部三根的調(diào)節(jié)
，使與自然環(huán)境的變化相適應(yīng)，保持正常的生理功能
。
二
、病理
病理包括病因、疾病的外因
、發(fā)病
、六基癥和寒熱癥等內(nèi)容。蒙醫(yī)認(rèn)為三根(赫依
、希拉
、巴達(dá)于)之間出現(xiàn)偏盛偏衰
；或三根與七素之間的平衡失調(diào)，相互為害
；或由于某種外因
，人體內(nèi)外環(huán)境的相對(duì)平衡狀態(tài)受破壞，就會(huì)發(fā)生疾病
。蒙醫(yī)在臨床上根據(jù)這一理論和原理解釋各種致病因素的性質(zhì)
、特點(diǎn)和所致病癥的臨床表現(xiàn)。所以“扶正”與“祛邪”是人體戰(zhàn)勝疾病
、恢復(fù)健康的重要措施
。
三、陰陽(yáng)
、五元
、五行學(xué)說(shuō)
(一)陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)
陰陽(yáng)是我國(guó)古代用以解釋自然界一切事物相互對(duì)立而又統(tǒng)一的樸素的唯物論和自發(fā)的辯證法思想。據(jù)蒙古古代史料及許多文學(xué)藝術(shù)著作記載
，古代蒙古人稱蒼穹為“父天”
，稱地球?yàn)椤澳傅亍薄＿@是蒙古民族中形成的陰陽(yáng)概念
。蒙醫(yī)藥理論是在對(duì)自然界有了這種認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)上發(fā)展起來(lái)的
。在《內(nèi)經(jīng)》《四部醫(yī)典》《飲膳正要》等書中，有古代蒙古人善于用熱性療法治療寒癥的記載
，如“蒙古灸”
；用寒性療法治療熱癥，如“冷敷”和“酸馬奶療法”等
。到16世紀(jì)末
，陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)成為蒙醫(yī)學(xué)理論體系的重要組成部分。陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)認(rèn)為
，世界是物質(zhì)性的整體
，世界本身是陰陽(yáng)對(duì)立統(tǒng)一的結(jié)果，宇宙間的任何事物都包含著陰陽(yáng)相互對(duì)立的兩個(gè)方面
。如白晝和黑夜
，晴天與陰天，熱與冷
，動(dòng)與靜
。一般他說(shuō)，凡是活動(dòng)的
、上升的
、明顯的、進(jìn)行的、無(wú)形的
、輕清的
、功能亢進(jìn)的或?qū)儆诠δ芊矫娴亩紝儆陉?yáng)；而凡是靜止的
、下降的
、隱晦的、退行性的
、有形的
、重濁的、功能衰退的或?qū)儆谖镔|(zhì)方面的都屬于陰
。從事物的運(yùn)動(dòng)變化來(lái)看
，當(dāng)事物處于沉靜狀態(tài)時(shí)便屬陰，處于躁動(dòng)狀態(tài)時(shí)便屬陽(yáng)
。由此可見陰陽(yáng)既可代表兩個(gè)相互對(duì)立的事物
，也可代表同一事物內(nèi)部所存在的相互對(duì)立的兩個(gè)方面。事物的陰陽(yáng)屬性并不是絕對(duì)不變的
，而是相對(duì)的
，是根據(jù)一定的條件來(lái)決定的。蒙醫(yī)認(rèn)為
，宇宙間的任何事物都可以概括為陰和陽(yáng)兩類
，任何一種事物的內(nèi)部又可分為陰、陽(yáng)兩個(gè)方面
。而每一事物中陰或陽(yáng)的任何一方
，還可以再分陰陽(yáng)，以至無(wú)窮
。陰陽(yáng)兩個(gè)方面
，既是對(duì)立的，又是相互依存的
，任何一方都不能脫離另一方面而單獨(dú)存在
。陰陽(yáng)之間是相互依存，相互消長(zhǎng)的
，每一方都以另一方為存在條件
，二者在一定條件下也可以互相轉(zhuǎn)化。當(dāng)陰陽(yáng)兩者不斷地變化
，發(fā)展到一定階段
，陰可以轉(zhuǎn)化為陽(yáng)，陽(yáng)可以轉(zhuǎn)化為陰
。陰陽(yáng)之間相互對(duì)立、依存
、消長(zhǎng)
、轉(zhuǎn)化幾方面的關(guān)系
，是陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)的基本內(nèi)容，這些內(nèi)容不是孤立的
，而是相互聯(lián)系
、互相影響、互為因果的
。蒙醫(yī)學(xué)運(yùn)用陰陽(yáng)變化的相互關(guān)系來(lái)說(shuō)明人體的組織結(jié)構(gòu)
、生理功能、病理變化和探求藥物性能
，并廣泛用于疾病的診斷和治療
，以及確定治療原則等方面。
(二)五元學(xué)說(shuō)
五元學(xué)說(shuō)(即土
、水
、火、氣
、空)很早被應(yīng)用于古代印度醫(yī)學(xué)
。據(jù)文獻(xiàn)記載。于14世紀(jì)初經(jīng)西藏傳播到蒙古地區(qū)
。在蒙醫(yī)學(xué)理論中
，對(duì)構(gòu)成人體的“三根”、“七要素”和生理
、病理
、診斷、治療原則
、四施(藥物
、外治、飲食
、起居)等的解釋
，都以五元學(xué)說(shuō)為理論指導(dǎo)。因此
，五元學(xué)說(shuō)是蒙醫(yī)學(xué)理論體系的綱要
。它把事物按照不同的性質(zhì)、作用與形態(tài)
，分別歸屬于土
、水、火
、氣
、空五元素。例如：土元素的性質(zhì)為硬、強(qiáng)
、重
，以氣味為主，具備味
、色
、感、聲等性能
，為一切物質(zhì)的本基
，對(duì)物質(zhì)有重、穩(wěn)的功能
；水元素性質(zhì)為濕
、潤(rùn)，以味為主
，具備感
、聲等性能，對(duì)物質(zhì)有滋養(yǎng)
、濕潤(rùn)的功能
；火元素性質(zhì)為熱，以色為主
，具備感
、聲等性能，對(duì)物質(zhì)有成熟
，溶解
、燒灼的功能；氣元素性質(zhì)為輕
、動(dòng)
，以感為主，具有感
、聲兩種性能
，對(duì)物質(zhì)有輕、動(dòng)
、發(fā)的功能
；空元素性質(zhì)是空、虛
，只有聲一種性能
，為物質(zhì)的存在、增長(zhǎng)
、運(yùn)動(dòng)的空間
，具有間隔的功能
。
蒙醫(yī)學(xué)認(rèn)為人體是一個(gè)統(tǒng)一的有機(jī)整體，其各個(gè)部分之間都有密切聯(lián)系
，這種相互聯(lián)系和構(gòu)成
，均和五大元素密切相關(guān)
。陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)在蒙醫(yī)學(xué)生理
、病理和臨床治療等各方面都成為其所遵循的基本理論基礎(chǔ)。
五元素(土
、水
、火、氣
、空)與三根(赫依
、希拉、巴達(dá)干)五臟六腑的關(guān)系：三根中巴達(dá)于屬土水
、五臟脾
、六腑胃屬五元素的土，五臟腎
、六腑膀胱屬五元素的水
；三根希拉屬火，五臟肝
、六腑膽屬于五元素的火
；三根赫依屬氣，五臟肺
，六腑大腸屬于氣
；循環(huán)屬于空；五臟心
、六腑小腸屬于空
。
(三)五行學(xué)說(shuō)
五行是以五種物質(zhì)(木、火
、土
、金、水)的性能代表多種事物的屬性
，并以此說(shuō)明事物之間的制約和生克關(guān)系
，屬于一種歸類推演的方法。在蒙醫(yī)學(xué)中
，借五行以說(shuō)明人體生理
、病理及其與外在環(huán)境的相互關(guān)系等，從而進(jìn)行辨證論治
，達(dá)到預(yù)防和治療的目的
。
五行學(xué)說(shuō)傳播到蒙古地區(qū)比較早
，從16世紀(jì)開始就應(yīng)用于蒙醫(yī)脈診。五行學(xué)說(shuō)在理論上和蒙醫(yī)學(xué)的“赫依
、希拉
、巴達(dá)干”還不能完全結(jié)合。五行在蒙醫(yī)脈診中的應(yīng)用遵循四季
、五行
、臟腑與脈象的相互關(guān)系；春夏秋冬及四個(gè)土旺期共為五時(shí)
，即春屬木
，命脈為肝；夏屬火
，命脈為心
；秋屬金，命脈為肺
；冬屬水
，命脈為腎。每季末的18天
，計(jì)72天則為脾土脈旺盛運(yùn)行之時(shí)
，蒙醫(yī)五行的變化規(guī)律，具體地解釋人體生理和病理現(xiàn)象
，并指導(dǎo)臨床診斷與治療
。
四、三根學(xué)說(shuō)
人體賴依生存的生命活動(dòng)的三種能量和基本物質(zhì)“赫依
、希拉
、巴達(dá)干”，簡(jiǎn)稱為三根
。蒙醫(yī)學(xué)古籍中記載：“人胚在演化過(guò)程中隨其形態(tài)的變化
，初成脈由其臍部分出三根。一根上行形成腦
。巴達(dá)干依屬于腦
，存在于身體的上部。另一根伸向中路
，形成命脈
。希拉依屬于命脈與血，故存在于身體的中部
。另一支向下延伸
，形成密處。赫依屬于密處
，存在于身體的下部
?div id="m50uktp" class="box-center"> ！备鶕?jù)三支脈的不同走向及所在部位，把人體分成上
、中
、下三個(gè)部分，即心臟以上為巴達(dá)干部位
，心至臍部為希拉部位
，臍部以下為赫依部位。人體的生命現(xiàn)象
，是一個(gè)綜合性的復(fù)雜的活動(dòng)過(guò)程
，內(nèi)而消化循環(huán)
，外而視聽言行
，都不是孤立進(jìn)行的，還有內(nèi)臟與內(nèi)臟之間
，內(nèi)臟與體表組織器官之間的有機(jī)聯(lián)系
，都是三很作用的結(jié)果。因此
，三根是生命賴以生存的基本物質(zhì)
。在正常情況下，三根之間互相依存
、互相制約
，處于相對(duì)平衡狀態(tài)，故人體功能得以正常運(yùn)轉(zhuǎn)
。這是正常三根的生理作用
。如果三者之間任何一方出現(xiàn)偏盛偏衰，致使平衡失調(diào)時(shí)
，將引起反常變化
，導(dǎo)致疾病的發(fā)生。因此
，三根不僅表現(xiàn)在正常的生理活動(dòng)中
，同樣也表現(xiàn)在異常的病理變化中。概括起來(lái)講：一方面三根是維持人體生命的主要物質(zhì)
，另一方面又是導(dǎo)致人體患病的內(nèi)在因素
。三根各有不同的特性，這些不同特性
，在生理
、病理方面也反映不同的特點(diǎn)。三根各有五種類型
后緣何會(huì)便秘.png)
尚又抗癌.png)
牙痛.png)
