，天道其實是一個讓人效法的抽象的存在
。范蠡把天道落實為陰陽四時
，天道就成可以觀察和把握的具體的存在，順天道就具有了可操作性
，可以落在實處
。老子提出效法天道，可以說是一個總的指導(dǎo)原則
，范蠡把天道具體化為陰陽四時的運行節(jié)律，則是為這個總的原則的落實提供了實施細(xì)則
，因為陰陽四時的運行節(jié)律畢竟是可以觀察和把握的
。
范蠡是歷史上第一個系統(tǒng)闡述天道陰陽理論的思想家
，首開運用天道陰陽理論成功指導(dǎo)軍國大事的先河
，這對于后來的黃老之學(xué)具有非同尋常的意義。天道陰陽的理論為黃老之學(xué)各項理論內(nèi)容的展開提供了天道觀的根據(jù)
，后來的黃老學(xué)者無不沿著范蠡開辟的這一方向論說治國之道
，天道陰陽遂成為了黃老之學(xué)的一個特色理論。從《國語·越語下》和《越絕書》
，到帛書《黃帝四經(jīng)》
，再到《管子》和《鶚冠子》，再到受黃老之學(xué)影響的《呂氏春秋》，我們可以看到一條清晰的發(fā)展線索
。范蠡第一次把陰陽觀念引入天道
，天道陰陽思想的很多內(nèi)容都是他獨創(chuàng)的，例如天道的具體內(nèi)容就是陰陽四時的運行節(jié)律
，君主必須依據(jù)陰陽的運行節(jié)律決定自己的行動
，違反陰陽節(jié)律的錯誤行為會干擾陰陽的運行從而導(dǎo)致自然災(zāi)害，等等
，這些都被后來的黃老學(xué)者反復(fù)申說。范蠡表述天道陰陽思想時用過的很多詞語
，如“盈而不溢”
、“天極”、“究數(shù)”
、“贏縮”、“逆順”
、“人主”
、“人客”等
，在帛書《黃帝四經(jīng)》
、《管子》中都反復(fù)出現(xiàn)?div id="jfovm50" class="index-wrap">！秶Z越語下》和《越絕書》中的某些語句，在一些后世的黃老著作中也都可以見到
。范蠡的天道陰陽思想成為后世黃老學(xué)標(biāo)志性的敘述方式
，此足見范蠡對黃老之學(xué)天道觀的重要貢獻(xiàn)。
二、“時”論與“因”論：黃老道家的方法論
人事必須取法于天道陰陽，這一原則為人們的社會生活特別是政治活動提供了天道觀的指導(dǎo)
，不過要為人們提供有效的具體指導(dǎo)
，還需把這一原則進(jìn)一步轉(zhuǎn)化為具有普遍意義的方法論
。在天道陰陽的理論中
，范蠡對“時”和“因”兩個范疇有深刻體悟，并在輔佐越王勾踐滅吳霸越的政治軍事活動中成功地運用
，形成了“時”論和“因”論兩種具有普遍指導(dǎo)意義的方法論
。“時”論和“因”論被后世的黃老學(xué)者所繼承
、運用和發(fā)展
，成為黃老之學(xué)重要的方法論。
“時”論的精義是善于把握時機
。從哲學(xué)理論的高度認(rèn)識“時”
，可以溯源于老子
?div id="d48novz" class="flower left">
！独献印返诎苏轮刑岢觥吧仙迫羲保运杂髦干仙浦说牡滦校骸熬由频?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">，心善淵，與善仁
，言善信
，政善治
，事善能
，動善時?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！边@里的“動善時”，不宜輕易地理解為善于選擇時機
。這是因為：其一
，老子的“動善時”
，更多地突出的是自然無為的意義?div id="jfovm50" class="index-wrap">！?a href="/ddjy_100/224.html">莊子·天下》篇所述關(guān)尹
、老聃之學(xué)有助于正確地理解老子的本意
，其言曰：“其動若水
，其靜若鏡，其應(yīng)若響”
，老子的“動善時”正是以水為喻
，足見其本意乃是不先物而動，即自然無為
。誠如蔣錫昌《老子校詁》所言：“其實老子所謂‘動善時’者
，非圣人自己有何積極之動作而能隨時應(yīng)變，乃圣人無為無事
，自己淵默不動
，而一任人民之自作自息也
?div id="jfovm50" class="index-wrap">！逼涠抉R談《論六家要旨》所述道家“與時遷移
，應(yīng)物變化”、“時變是守”
，在順應(yīng)自然的前提下
，增加和突出了“應(yīng)變”或“時變”的義項，所指的顯然不是老子所代表的原始道家（《老子》中沒有一次提到“變”）
，而是后世演變和發(fā)展了的道家思想。這樣的道家思想
，正是從范蠡那里才開始逐漸成熟的
。
在《國語·越語下》中，范蠡亦稱“時”為“天時”
、“天節(jié)”
，對“時”的把握，則有“隨時”
、“守時”
、“因時”、“從時”等多種表述
。具體來講
，則有兩種情況
。其一
，在時機尚不成熟的條件下，只能耐心等待
，而不能輕舉妄動，否則必將招致“天殃”
。如“時不至
，不可強生
；事不究
，不可強成”
。又如“天時不作
，弗為人客
；人事不起，弗為之始”
，韋昭注日：“攻者為客”、“先動為始”
。其二
，一旦時機成熟，就必須及時把握
，立即行動。對此
，范蠡有極為生動的表述：“從時者
，猶救火
、追亡人也
，蹶而趨之，唯恐弗及
。”一旦誤了時機
，同樣也會招致失?div id="m50uktp" class="box-center"> 。骸暗脮r不成，反受其殃”
，“得時勿怠，時不再來
，天予不取
，反為之災(zāi)
。贏縮轉(zhuǎn)化，后將悔之”
。這里的“時”
，都是從“天時”出發(fā)
，而事實上已經(jīng)超出了“天時”的范圍
，泛指一般意義上的“時機”
。在這些深刻的理論認(rèn)識的指導(dǎo)下
，范蠡在伐吳的時機把握上表現(xiàn)出了高度的智慧和謀略
，當(dāng)時機不成熟時，他以極大的耐心說服越王勾踐待時并積蓄力量
，而當(dāng)時機一旦成熟，就即刻付諸行動
，絕不遲疑延誤
，終于滅吳霸越，成就了彪炳千秋的不朽功業(yè)
。這里值得注意的是，范蠡所謂“時”
，實乃“天時”與“人事”的有機統(tǒng)一
，越王勾踐數(shù)次急于伐吳，范蠡先是止之曰“人事至矣
，天應(yīng)未也，王姑待之”
，后又止之曰“天應(yīng)至矣
，人事未盡也，王姑待之”
，并解釋說：“夫人事必將與天地相參，然后乃可以成功
?div id="m50uktp" class="box-center"> ！笨梢?div id="m50uktp" class="box-center"> ，范蠡所謂“時”
，乃是天人關(guān)系的關(guān)節(jié)點，體現(xiàn)了天
、地、人一體的核心觀念
。范蠡的“時”論
，雖然仍是以天時為主要內(nèi)容和表現(xiàn)形式，但已容納了人事的因素
，因而具有方法論的普遍意義
。
如果說“時”更多地是指“天時”，或一種可遇而不可求的客觀情勢
，人只能待時
、守時、從時
，而不能造時
，那么，“因”這個范疇就更多地體現(xiàn)了人對“時”的認(rèn)識
、把握和運用
，更多地體現(xiàn)了人的作用。雖然老子沒有提出和使用“因”這個概念
，但范蠡的“因”論無疑與老子思想“法自然”的宗旨相合
。“因”即依循
、因任、順應(yīng)
，其基本原則就是順任自然
。靜觀變化
，待時而動
，不違天時，排除妄動
，乃是范蠡“因”論的精義，《國語·越語下》曰：“自若以處
，以度天下
，待其來者而正之，因時之所宜而定之
。”范蠡將靜觀待時的思想從社會實踐的層面提升到天地運行變化的高度來認(rèn)識
，這就是“因天地之常
，與之俱行”
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！疤斓刂！币嗉础疤斓刂阒啤?div id="d48novz" class="flower left">
，范蠡用陰陽理論解釋天地之“常”或“恒制”
，使之具有了更為充實的內(nèi)容：“因陰陽之恒
，順天地之常，柔而不屈
，強而不剛，德虐之行
，因以為常
，死生因天地之刑?div id="d48novz" class="flower left">
！表f昭注曰：“死，殺也
。刑
，法也
。殺生必因天地四時之法
，推亡固存亦是也?div id="d48novz" class="flower left">
！狈扼魂P(guān)于“陰陽之恒”、“天地之?div id="d48novz" class="flower left">
！钡木唧w內(nèi)容
，我們可以引證《越絕書》的材料加以進(jìn)一步說明?div id="jfovm50" class="index-wrap">！对浇^書·外傳枕中》記范蠡之言曰：“故天下之君發(fā)號施令，必順于四時
。四時不正
，則陰陽不調(diào)
，寒暑失常
，如此則歲惡，五谷不登
。”《越絕書·吳人內(nèi)傳》亦載范蠡論“天道”曰：“春生夏長，秋收冬藏
，不失其?div id="jfovm50" class="index-wrap">！保蚨巴跽咭韵轮劣谑?div id="jfovm50" class="index-wrap">，皆當(dāng)和陰陽四時之變，順之者有福
，逆之者有殃”
。可見
，天地陰陽之恒常，具體就表現(xiàn)為四時寒暑的運行更迭和春生夏長秋收冬藏的自然節(jié)律
，人的活動是否遵循此種自然節(jié)律
，乃是吉兇禍福和成功與否的關(guān)鍵。這些認(rèn)識是范蠡思想的精義
，也是他對道家學(xué)說的重要拓展
。
范蠡深觀陰陽二氣贏縮消息之變化
，認(rèn)為陰陽的消長決定了事物的命運：“陽節(jié)不盡
，輕而不可取
；……陰節(jié)不盡，柔而不可迫”
。這就是說
，當(dāng)一個事物的發(fā)展還沒有達(dá)到它存在的極限時，它就有存在的理由
，這時就不可勉強輕取
，只能是積蓄力量，等待時機
，“盡其陽節(jié)，盈吾陰節(jié)而奪之”
，待其陽節(jié)已盡
，方可取而代之。人的行為必須因循順應(yīng)客觀世界的自然節(jié)律，范蠡將這一原則概括為“圣人因天”或“順天道”
。不難看出
，“因”論是對“時”論的合乎邏輯的理論推展
，“因”同“時”一樣
，也是天人關(guān)系的關(guān)節(jié)點
。
“因”作為一個哲學(xué)概念的提出，是范蠡對道家哲學(xué)乃至中國古典哲學(xué)的重要貢獻(xiàn)
?div id="jfovm50" class="index-wrap">！耙颉边@個范疇中強烈地貫注著老子天道自然無為的思想精蘊，“因”作為方法論的理論意義
，在于它具有廣泛的應(yīng)用性，在于它將老子“道法自然”的宗旨具體化
，使其具有了可操作性
，得以在社會政治領(lǐng)域擁有巨大的施展空間?div id="jfovm50" class="index-wrap">！耙颉狈懂牭某霈F(xiàn)和“因”論的提出，是老子“道”的思想從形而上的層面向社會政治與人生的形而下層面落實過程中的一個極為重要的環(huán)節(jié)
，它甚至可以說是道家理論轉(zhuǎn)向的標(biāo)志
，是道家理論在新的歷史條件下的拓展
?div id="m50uktp" class="box-center"> ！妒酚洝ぬ饭孕颉酚诹抑袑Φ兰易顬榉Q道，雖然只有寥寥幾句話
，卻多次提到了“因”，如“其術(shù)以虛無為本
，以因循為用”
，“因時為業(yè)”，“因物與合”
，“虛者道之常也，因者君之綱也”
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！耙蕴摕o為本”即“虛者道之常”
，講的是本體之“道”的形上性
，“以因循為用”則是在形下的政治層面上講“道”的應(yīng)用，也就是“因者君之綱也”
。可見“因”作為方法論在道家學(xué)說中的重要地位
。
范蠡的“因”論在齊國的稷下得到了廣泛的傳播和迅速的發(fā)展
，成為稷下黃老道家理論中的重要內(nèi)容。稷下黃老道家的主要著作《黃帝四經(jīng)》和《管子》書中的有關(guān)篇章
，以及稷下黃老道家的重要人物慎到、田駢等人的學(xué)術(shù)思想中
，“因”都是非常重要的范疇
。稷下黃老道家還用下定義的方式對“因”進(jìn)行了理論上的概括，如“因也者
，舍己而以物為法者也”（《管子.心術(shù)上》），“因也者
，無益無損也”（《管子·心術(shù)上》）
，“因也者
，因人之情也
。”（《慎子.因循》）關(guān)于“因”或“因循”的理論
，是黃老道家最為重要的方法論
?div id="m50uktp" class="box-center"> ！耙蛱鞎r”以及由“因天時”推展而來的“因人情”
，是上述稷下黃老道家人物和著作中的重要理論內(nèi)容，黃老道家的很多主張都是以這兩個命題為哲學(xué)根據(jù)和理論前提的
。
《史記·太史公自序》論道家學(xué)說的宗旨，學(xué)界公認(rèn)所言并不是老子的道家思想
，而是后世的新道家
，即漢初流行的黃老道家。特別是其中的“因陰陽之大順”
、“與時遷移
，應(yīng)物變化”、“以因循為用”
、“因時為業(yè)”
、“因物與合”
、“圣人不朽
，時變是守”、“因者君之綱也”
，這些表述同范蠡的思想十分吻合，是典型的黃老思想
。我們有理由認(rèn)為
，范蠡是道家黃老之學(xué)的先驅(qū)
，是老子的原始道家向戰(zhàn)國黃老道家分化的關(guān)鍵人物，對黃老道家的形成做出了重要的理論貢獻(xiàn)
。
黃老之學(xué)為何沒能傳承下去？黃老之術(shù)與道家是什么關(guān)系？
黃老道家是崇拜軒轅黃帝與老子的
，這也就說明黃老道家的起源實在黃帝時期或是商周時期
。但說黃帝、呂尚
、伊尹、辛甲
、鬻子等人的思想是黃老道家的重要源頭
，這應(yīng)該是沒有什么問題的
。另外
，有些學(xué)者還注意到，商周文化之間存在著非常明顯的差異
，如果說周文化直接肇啟了儒家思想，那么殷商文化是黃老道家的重要源頭之一
。
春秋末期
，老子站在歷史的高度對現(xiàn)實社會進(jìn)行反思
，寫成了《
道德經(jīng)》一書，標(biāo)志著道家學(xué)派從此誕生
。而他的思想傳人，有的繼承了他批判和超越的精神
，形成了老莊學(xué)派;有的繼承了他貴生重生的思想
