大 道 真 傳
蜀西魏堯則之口述 浙東陳威公孟筆記
冀東玉田盛克琦校點(diǎn)
道自心中求，心空道可修。
若為希福果，尚隔一江舟。
諸生于道已得 ，執(zhí)著人我即非，務(wù)要放下身心
，乃能沖開(kāi)龍虎
。自修自檢，克念克思
，貪嗔不起
，一意存誠(chéng)，道義之門(mén)
，便是玄牝
。一朝得藥，遍體生春
，那時(shí)
德馨
，香如桂花，津甜如蜂蜜
，乃知其好處
。務(wù)竭誠(chéng)努力，勿誤勿怠
，切切勉之
！劫運(yùn)已興，道運(yùn)亦啟
，切勿自己耽延
、負(fù)天恩也！慎行之
！審修之
！切切！切切
！
大道真?zhèn)骺谠E第一講
何謂小周天之火候？夫候者，時(shí)也。以活子時(shí)、活午時(shí)之候，候其時(shí)到而起火，故曰火候?div id="4qifd00" class="flower right">；穑x也
，心中之神也
。用火皆心神之妙用，妙在于覺(jué)
。以自然神
覺(jué)，修天然之火候以煉大藥
，其中有一定之規(guī)矩
。丹經(jīng)中皆照規(guī)矩說(shuō)法，其實(shí)自自然然
，不必有意去用功
，自然無(wú)為而無(wú)不為。此中火候
，皆修天然之次序而出
，可
以證驗(yàn)者也。然必修自然
，乃有神覺(jué)
，若稍不自然，則神不靈
，因著相動(dòng)念之故
，而火候亦時(shí)生錯(cuò)誤，故吾以“自然神覺(jué)”四字名之
，丹經(jīng)謂為黃婆
。黃，婆之色
。
婆者
，純坤之象，又取其婆心柔順也
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！段饔斡洝诽粕啪虐耸浑y，皆火候之錯(cuò)誤也
。其間遇魔之因
，不為齋，即因借宿，皆緣衣食住之故
，人因此生貪求之心
。
蓋人心中有食色之性，與生俱來(lái)
，此性半稟諸父母
，半受于中陰。父母食色之遺傳于我
，一也
；中陰乃歷劫食色之業(yè)根據(jù)于我之心地，二也
。有此二者
，因而生貪、
嗔
、癡
、愛(ài)之心，無(wú)時(shí)或已
，稍一不慎
，生心動(dòng)念，火候即錯(cuò)誤矣
。豬八戒動(dòng)言散伙
，即火分散也。
火候唯小周天最要，至大周天則自然神覺(jué)已全
，故錯(cuò)誤較少。在小周天則或靈
、或不靈
，故須步步照管，丹經(jīng)皆詳為解說(shuō)
，職是故也
。《悟真》曰：“毫發(fā)差殊
不結(jié)丹”
，可知火候斷不可誤也
。然因詳述之故，學(xué)者轉(zhuǎn)入岐途
，譬如用九
、用六、乾策
、坤策之說(shuō)
，事實(shí)并非如此
，不過(guò)有此理而設(shè)此象耳。若照書(shū)死做
，即著相
矣
。《龍門(mén)秘旨》中
，邱祖有《小周天歌訣》
，若照歌訣下工，亦不合也
。柳華陽(yáng)真人《風(fēng)火經(jīng)》亦詳講火候
，皆以色身比相，行火之時(shí)
，其不能執(zhí)句下工
，亦與
《小周天歌》同也。何者為火
？自然神覺(jué)是也
。何者為藥？先天之一炁是也
。此從“藥火”上說(shuō)
。若從“煉”字上說(shuō)
，則氣是爐也
；神是爐中之火也；虛空一竅是鼎
也
，神氣合而招攝之先天炁即鼎中藥物也
。白玉蟾曰：“以火煉藥而成丹，即以神馭氣而成道
?div id="jfovm50" class="index-wrap">！崩钋邂衷唬骸盀榉馂橄刹粍诹Γ辉谀袢霘庋?div id="jfovm50" class="index-wrap">?div id="jfovm50" class="index-wrap">！奔创苏Z(yǔ)，藥火
鼎爐皆備言之矣
。
煉丹時(shí)采取最要，封固亦不可忽。采取得到真陽(yáng)
，恐再有遺漏
，須用封固之功，要在定忘二字
。定者
，在真陽(yáng)到身之時(shí)，用之使之長(zhǎng)足；至用忘之一字
，則不采
之采
，不取之取也。封固即止火也
。已采取真陽(yáng)而尚行火不止
，則過(guò)猶不及，反易漏失
，故必須止火而封固之
，此亦最要者也。
《小周天歌訣》所說(shuō)，皆證驗(yàn)也
，法度也，而非行功之法
。至應(yīng)如何行功
，仍須用定、忘
、止之三字
。陽(yáng)生而能知覺(jué)，已有活子
、活午矣
。午，離也
；子
，坎
也。既覺(jué)則子午已相交
，既交以后
，正是煉藥之時(shí)。在大周天則為乾坤相交
，正為行火候之時(shí)
。在上已有活子、活午
，而或不能靈于活午而不自覺(jué)知
；或雖覺(jué)而不照
法用火；或用火而著相
、著意
，皆為水源不清?div id="jfovm50" class="index-wrap">！段蛘嫫吩唬骸耙鸷蛲`處
，須供神仙仔細(xì)論
。”書(shū)上所不詳者在此
，定
、忘、止之三字，故須與神仙論之
也。呂祖曰：“但安神息任天然
。”“安”字最要
，能安則有自然神覺(jué)火候，但須順其自然
，即無(wú)錯(cuò)誤矣
。小周天做到工夫極熟時(shí)，可快至一分鐘行一周天
。倘照書(shū)
上所說(shuō)
，須乾坤用三百六十度數(shù)之息，則必須若干分鐘
，必不能一分鐘畢事
。可知數(shù)隱于其中
，不過(guò)其理與法度如是而已
，事實(shí)上決不如是，不可因此而生疑義也
。
茲將邱祖《小周天歌訣》詳釋如下：
“靜極而動(dòng)兮，一陽(yáng)來(lái)復(fù)”者
。小周天功夫
，應(yīng)從陽(yáng)生時(shí)下手，而陽(yáng)須靜極而生
。靜極時(shí)所生之陽(yáng)
，水源極清，故“靜極”二字
，最須注意
。靜時(shí)所生者為真
陽(yáng)。平常因意念感動(dòng)而生陽(yáng)
，是為淫精
。唯靜極而動(dòng)時(shí)，方生真正之陽(yáng)精也
。張紫陽(yáng)真人曰：“藥物生玄竅
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！庇伤幬锒P(guān)，藥從虛空中產(chǎn)生
。初生時(shí)由陰蹻入
命門(mén)
。命門(mén)，內(nèi)腎也
。命門(mén)沖動(dòng)而外腎自舉
，一面而上行沖動(dòng)心府，而知外腎之舉
，是為活午時(shí)
，坎水中真火上交于離也。一陽(yáng)來(lái)復(fù)
，是地雷復(fù)卦
。七日來(lái)復(fù)，為天
地之造化
。地下真陽(yáng)之生
，七日一次?div id="m50uktp" class="box-center"> ！兑住吩唬骸皬?fù)其見(jiàn)天地之心乎
！”道家簡(jiǎn)稱曰天心。一陽(yáng)來(lái)復(fù)
，外腎勃舉
，即是天心發(fā)現(xiàn)之時(shí)也。外腎之舉
，因?yàn)殛?yáng)氣所沖
動(dòng)
。此項(xiàng)陽(yáng)氣，即太極之理氣
，與先天太極所具生天地者相同
。此氣一到吾身，外腎即舉
，譬如時(shí)逢冬至
，一陽(yáng)生于重陰之下，由地下震沖而出
，以復(fù)天心
。人身之
陽(yáng)舉，亦由下而上
，正與之同
，其舉即一陽(yáng)來(lái)復(fù)也，亦即復(fù)卦也
。靜極純陰之時(shí)
，一陽(yáng)爻生于五陰爻之下
，故曰“來(lái)復(fù)”。此時(shí)藥雖已有
，嫩而不可采取
，不過(guò)即從
此下手而已。吾人做功到杳冥之時(shí)
，萬(wàn)象俱寂
，一陽(yáng)來(lái)復(fù)，恍惚之間
，而外腎忽舉
，是天人合發(fā)。先天之陽(yáng)初感于身
，但舉而未堅(jiān)
，以其只有一陽(yáng)故也?div id="4qifd00" class="flower right">
！?a href="/daodejingjishi">道德經(jīng)》
曰：“惚兮恍兮
，其中有象；恍兮惚兮
，其中有物
；竅兮冥兮，其中有精
；其精甚真
，其中有信?div id="4qifd00" class="flower right">
！贝怂幌?div id="4qifd00" class="flower right">
，即陽(yáng)生復(fù)之相也。陽(yáng)何以舉
？因有精之故
，此為虛無(wú)
元精；陽(yáng)生
，感至身上為元精到身
，亦為混元至精有相
，即生精矣
。在交感之時(shí)，亦陽(yáng)舉而生精
，而與此所生之元精不同
，故以“甚真”二字別之?div id="d48novz" class="flower left">
！靶拧睘樾庞弥?
信
，天心七日來(lái)復(fù)
，千古而不稍差異，故謂之信
。而陽(yáng)舉即天心發(fā)現(xiàn)之信
，修士憑此信而行采取之功也。人能到虛極靜篤之際
，則一陽(yáng)必然來(lái)復(fù)
，無(wú)論二十歲，乃至
百歲
，一也
。其信何如焉？然必須杳冥恍惚
，方能有信
。孔子曰：“自古皆有死
，民無(wú)信不立
。”有信方可免死以立命而得命寶
，朱子不知
，故所注不合。蓋唯知
此
，乃可不死
，而亦不妨于死，生死由己而不由天
，自己自有把握
。能心身兩靜，一陽(yáng)來(lái)復(fù)
，自能出入生死
，自由自在，而不受造物之拘束也
。靜極而動(dòng)
，則返于太
極，太極返無(wú)極
，從此而一陽(yáng)來(lái)復(fù)
。若能靜坐生陽(yáng)固好，倘其不能
，則改用睡功
，自能靜極而生陽(yáng)矣。語(yǔ)曰：向晦入息睡
，為大休息之時(shí)
，身心兩靜時(shí)也
。然人多為
七情六欲所蔽，睡亦不能真靜而夢(mèng)擾之
，夢(mèng)中仍貪欲好色
，不得休息。倘真身心兩靜
，則睡而無(wú)夢(mèng)
，靜極陽(yáng)舉，一陽(yáng)來(lái)復(fù)
，心神自能覺(jué)知
。因神氣相合，氣一動(dòng)
，神
自能動(dòng)而知之故也
。
“藥產(chǎn)神知兮，妙訣通靈”者?div id="d48novz" class="flower left">！爸奔础爸资睾冢衩髯詠?lái)”也
。一陽(yáng)
，即藥也；來(lái)復(fù)
，即藥產(chǎn)也
；一陽(yáng)來(lái)復(fù)，即活子時(shí)也
。神知
，即活午時(shí)也，先天之一
炁
，來(lái)即知之
。因真陽(yáng)由陰蹻而進(jìn)，沖動(dòng)命門(mén)真火而外腎舉
，上沖心臟而神覺(jué)知
。陰極生陽(yáng)而藥產(chǎn)，陽(yáng)里生陰而神知
，活子
、活午相連，氣動(dòng)而神隨之動(dòng)故也
。
《契》曰：“寢寐神相抱
，覺(jué)悟候存亡”是也。其中有妙訣
，自可通靈
。通靈為通天地之靈氣，自己之靈性
。妙訣即藥產(chǎn)神知之訣
，活子活午之訣也。吾人應(yīng)下手采
取之時(shí)候
，倘能知而修之
，自能“天人合發(fā)，萬(wàn)化定基”
，故曰“通靈”也
。
“微陽(yáng)初生兮，嫩而勿采”者。既通此訣
，即須采取。藥嫩不可采
，老亦不可采
。孔子曰：“道之不行也
，我知之矣
，知者過(guò)之，愚者不及也
；道之不明也
，我
知之矣，賢者過(guò)之
，不肖者不及也
。”老嫩皆不可用
，過(guò)與不及
，一也。必其無(wú)過(guò)不及
，而合乎時(shí)中
，方為合法?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">？鬃臃Q為“時(shí)圣”
，正是“喜、怒
、哀
、樂(lè)未發(fā)”
之“中”。采取工夫，系有作有為
，即“發(fā)而皆中節(jié)”之“和”
。至封固，則為和合凝結(jié)矣
。嫩陽(yáng)
，剛生之時(shí)也。微陽(yáng)初生
，雖舉未堅(jiān)
，嫩而不能用，不可以采取
。
一陽(yáng)為地雷復(fù)
，不可采；二陽(yáng)地澤臨
，亦不可采
；必至地天泰卦，上三陰而下三陽(yáng)
，彼此平衡
，真鉛八兩，真汞半斤
，陰陽(yáng)得其平衡
，方可采取也。初生時(shí)嫩不可
采
，須定于鼻外虛空之中
，火逼金行，使陽(yáng)生足
。蓋真金必須一點(diǎn)一滴積漸而成也
。
“藥物堅(jiān)實(shí)兮，十五光盈 ；時(shí)當(dāng)急采兮
，莫教錯(cuò)過(guò)”者。時(shí)則藥物堅(jiān)實(shí)
，則已可采取矣
。十五光盈，即金滿之時(shí)
。堅(jiān)實(shí)
，即陽(yáng)舉而堅(jiān)實(shí)之時(shí)也。此時(shí)已無(wú)過(guò)不
及
，正是圓月
，不可錯(cuò)過(guò)
，即須下手采取矣。所謂采取
，即用“忘”字工夫
，此時(shí)應(yīng)拳拳服膺勿失，以為不采之采
、不取之取
。夫人每日有陽(yáng)生之時(shí)
，而多當(dāng)面錯(cuò)
過(guò)
，因不能知訣而采取之故也。藥物堅(jiān)實(shí)
，即正子時(shí)也
。初覺(jué)其動(dòng)時(shí)，活午時(shí)也
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！皶r(shí)當(dāng)急采”之“時(shí)”字，正午時(shí)也
。外腎初輕舉
，繼高舉，后堅(jiān)實(shí)
，緣藥足而沖
動(dòng)心臟
，故再覺(jué)而知其堅(jiān)實(shí)，此為正午時(shí)也
。是為口訣之口訣
，學(xué)者須切志之！
“久而望遠(yuǎn)兮，采之無(wú)成”者。即《悟真篇》“金逢望遠(yuǎn)不堪嘗”是也?div id="4qifd00" class="flower right">！熬谩弊肿铐氉⒁?div id="4qifd00" class="flower right">
，已堅(jiān)久而過(guò)時(shí)為久，是則去十五日已遠(yuǎn)為十七
、八
、九日之月，老
而不能用
，不能成丹矣
。即此數(shù)語(yǔ)，已將小周天藥物之老嫩及其火候完全講畢矣
。下文所講
，為神氣相依
，活子、活午相連之理也
。
“氣馳于外兮 ，神亦馳外；神返于根兮
，氣亦回根”者
。上句為行則同行，下句則住則同?div id="d48novz" class="flower left">
?div id="d48novz" class="flower left">
；上句藥產(chǎn)神知，下句則凝神入氣穴
；上句氣動(dòng)而神隨之
，下句即神
住而氣亦同住
；上句活子
、活午相連，氣動(dòng)即覺(jué)
，而神隨之
，對(duì)外之說(shuō)也。真陽(yáng)自外來(lái)
，故氣由外至
，神即出而相迎，所謂“鉛至汞迎”是也
。下句說(shuō)采取封固之
時(shí)
，初時(shí)用定，外藥之作用也
。陽(yáng)生已定
，即須采取，應(yīng)用“忘”字工夫
。氣歸而神相隨
，神亦入于鼎爐之中。氣為藥
，而神為火
，神歸根而氣復(fù)命是也?div id="4qifd00" class="flower right">
！别B(yǎng)氣為立命工夫
，定而在外至忘則歸根矣
。采取用忘，氣歸根而神亦歸根也
。以火煉藥
，神歸根而真陽(yáng)外生，即將此陽(yáng)收歸于鼎
爐之中
，不采之采
，不取之取，采取足而歸根忘身
，氣亦歸于根矣
。神氣歸根之時(shí)，氣將盈而外腎落下矣
。采取為一候
，封固為一候
，是為二候采牟尼也
。
“氣回將盈兮，采封候足；子時(shí)起火兮，須要分明”者。即已落下而采封候足，即應(yīng)止火而停工不做，不可再用火候。倘不知止，藥則又泄矣。
下文所說(shuō)者，乃工夫之證驗(yàn)，而非工夫也。呂祖曰：“自有天然真火候?div id="d48novz" class="flower left">！被鸷蛴刑烊恢涡?div id="d48novz" class="flower left">
。下文所說(shuō)，皆火候中進(jìn)陽(yáng)火
、退陰符之理也
。人自靜極而動(dòng)，一
陽(yáng)來(lái)復(fù)
，用定功而真陽(yáng)到身
，以至充足，即須從事采取
。既采取矣
，神氣已歸于根
，即須止火，此為一度功夫
。日日如此
，行持久久，采到陽(yáng)足之時(shí)
，即積金實(shí)腹已
到真金滿腹之時(shí)也
，因而生此烹煉之作用，使三百六十周天能即速畢工
，金木水火同時(shí)來(lái)而相交以采取外藥
。蓋行功到此程度，則進(jìn)陽(yáng)
、退陰同時(shí)并舉
。既已采封候
足，自能起火而退去身上之陰也
。
“如何是火兮，后天呼吸；如何運(yùn)火兮
，呼降吸升”者
。火即后天呼吸之氣
。此為自然工夫
，到此則元神能靈，而有自然神覺(jué)矣
。呼即前降
，吸即后升也。
“用火玄妙兮，如無(wú)似有”者
。即有無(wú)不立，其呼吸之升降
，出入似有而仍如無(wú)
，所謂“但安神息任天然”，用忘字工夫
，而不著相也
。
“行火鼎內(nèi)兮，息效真人”者。即將后天之氣收歸鼎內(nèi)，而效法真人之息?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！罢嫒酥⒁怎唷?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">，踵即深深之義
，此即真息也，此時(shí)呼吸之氣
，能及足之后跟也
。
“火須有候兮，數(shù)息出入；名為刻漏兮
，用定時(shí)辰”者。數(shù)息工夫
，即刻漏之武火也
，須以默聽(tīng)為數(shù)，亦即刻漏
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">？搪┮远〞r(shí)辰，此亦以之記時(shí)刻也
。因用刻漏之武火
，聽(tīng)息之出入，方能堅(jiān)實(shí)
，而得正子時(shí)
，方可采取煉藥也。
“自子至巳兮，六陽(yáng)用九；三十六息兮
，采取進(jìn)升”者
。自子到巳為六陽(yáng)爻，乾卦用九
，計(jì)三十六息
，即進(jìn)陽(yáng)火之時(shí)也。即到正子時(shí)
，須用忘
，其中自自然然，有三十六個(gè)呼吸
，此三十六息即進(jìn)火也
。
“自午至亥兮，六陰用六 ；二十四息兮
，退降煉烹”者。自午至亥為六陰爻
，坤卦用六
，計(jì)二十四息
，以之退身中之陰氣。即有涼液下降
，自頂過(guò)重樓入腹
，是即退陰符也。所謂二十四息
，仍是自然
，不可著數(shù)之相，而吾之神覺(jué)自能主持火候以烹煉之也
。
“卯陽(yáng)沐浴兮，陽(yáng)火宜熄；酉陰沐浴兮
，陰符宜停
。不降不升兮，沐浴景象
；較之大周兮
，略有微形”者。卯酉沐浴宜停息用忘
，停息即不呼不吸
