我們這一集的主題是:天長(zhǎng)地久嗎?我們要看到《老子·第7章》。第7章的內(nèi)容可以簡(jiǎn)單分為兩部分:前面一樣是談到天地,后面就講到圣人了。把天地與圣人作為一個(gè)對(duì)照組,可以回想到我們?cè)诘?章所念過的“天地不仁”與“圣人不仁”。天地所針對(duì)的是萬物,圣人所針對(duì)的是百姓。圣人為什么和天地可以對(duì)照呢?事實(shí)上,圣人所取法的是道,他是悟道的統(tǒng)治者,他的表現(xiàn)就像天地容納萬物一樣,讓萬物可以生存發(fā)展。我們把原文先讀一遍。
第7章:天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者,以其不自生,故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。
這段話的意思是:天延續(xù)著,地持久著。天地能夠延續(xù)而持久的緣故,是因?yàn)樗鼈儾磺笞约旱纳?,所以能夠持續(xù)生存下去。因此之故,圣人退居眾人之后,結(jié)果反而站在眾人之前;不在意自己的生命,結(jié)果反而保全了生命。不正是由于他沒有私心嗎?這樣反而達(dá)成了他的私心。
這里前面一半講到天地的時(shí)候,到現(xiàn)在我們還常常提到的“天長(zhǎng)地久”來自于這里。男女之間感情好的時(shí)候就會(huì)說“天長(zhǎng)地久”“??菔癄€”這些話。問題是天長(zhǎng)地久,天地真的可以長(zhǎng)久嗎?事實(shí)上,宇宙萬物一直在變化中,人的生命短暫,所以從人的角度來看,好像天長(zhǎng)地久,沒什么問題。但一定要記得,就在《老子·第23章》里面,他也提到一句話,叫做“天地尚不能久”,就代表我們對(duì)于天長(zhǎng)地久要有兩方面的認(rèn)識(shí),天地的存在及其作用還是不能長(zhǎng)久的。這里為什么說天長(zhǎng)地久呢?它是針對(duì)萬物來說,比如人頂多活120年,一只烏龜可以活200多年,一棵樹甚至可以活上千年,但是這些跟天地比起來都不算什么。所以天長(zhǎng)地久是相對(duì)于萬物來說,因?yàn)樘炫c地有如萬物的父與母,提供一個(gè)空間,具備一些條件,讓萬物可以不斷的生存發(fā)展,天地本身相對(duì)于萬物而言確實(shí)是可長(zhǎng)可久的。
問題是為什么天地能夠長(zhǎng)久呢?老子給出的答案是因?yàn)樗蛔陨?,就是它不求自己的生存。怎么說呢?就是天不會(huì)想說我的天要生出更多的天,地也不會(huì)想到說我的地要生出更多的地,我就保持我的樣子,只是提供條件,讓萬物可以在天地之間生存發(fā)展。任何東西如果求自己生存的話,跟萬物就會(huì)有競(jìng)爭(zhēng)關(guān)系;你不求自己生存的話,萬物就各依本性,而沒有什么壓力,而天地之間的一切就自由去發(fā)展了。所以在這里就提到天地沒有替自己考慮的問題。由此再轉(zhuǎn)到第二段,圣人怎么做呢?圣人退居眾人之后,結(jié)果反而站在眾人之前。怎么說呢?圣人是悟道的統(tǒng)治者,他悟道的話,就讓自己處在空虛的狀態(tài)與卑下的狀態(tài),就是讓自己處在后面,結(jié)果反而站在眾人之前了,為什么呢?因?yàn)楸娙巳绻胫勒_的途徑,該如何適當(dāng)?shù)厣姘l(fā)展,就會(huì)從圣人那邊獲得啟發(fā),希望得到圣人的開導(dǎo)。圣人居后,以服務(wù)的方式來取得領(lǐng)導(dǎo)的位置,所以講到“后”與“先”,我處在后面,結(jié)果反而成為走在前面的領(lǐng)導(dǎo)者。
接著另外一句,他說:圣人不在意自己的生命,結(jié)果反而保全了生命。也就是圣人不替自己考慮,因?yàn)樗呀?jīng)悟道了,沒有什么要去考慮得失成敗的,他不需要考慮什么、爭(zhēng)取什么、保存什么。他是悟道的統(tǒng)治者,要把道體現(xiàn)在他的言行里面,讓老百姓感覺到自己像萬物一樣,上有天,下有地,天無不覆蓋,地?zé)o不承載,百姓就像萬物一樣,在天地之間可以自由地按照自己的條件去發(fā)展。所以圣人沒有去考慮自己的生命,結(jié)果反而保全了生命,就像天地一樣,他跟萬物無所爭(zhēng),不會(huì)想到怎么去發(fā)展自己,結(jié)果反而沒有任何東西和他相爭(zhēng),得到最大的保存。最后這句結(jié)論就值得我們思考了。老子說,這不正是由于他沒有私心嗎?這樣反而達(dá)成了他的私心。這樣的話很容易引起誤解,可能有人會(huì)說,你看,老子的圣人最后還是有他自己的私心,他只是用無私作為手段而已。我們覺得這樣的理解有問題,為什么?因?yàn)槿擞欣硇?,?huì)思考,我們做任何事,都要分辨兩個(gè)詞:一個(gè)是“結(jié)果”,一個(gè)是“目的”。一般人結(jié)果與目的常常混在一起。譬如一個(gè)學(xué)生念高中,他的目的是上大學(xué),結(jié)果呢?未必可以成功。請(qǐng)問那個(gè)目的沒有達(dá)成,整個(gè)過程都是浪費(fèi)了嗎?也許他在過程里面念一些書,給自己建立了某種人生觀與價(jià)值觀,這個(gè)結(jié)果可能要比他原先的目的更為可貴。譬如說我們今天讀《老子》,目的是什么?想多學(xué)一點(diǎn)國(guó)學(xué)的知識(shí)。那結(jié)果呢?未必可以真的完全學(xué)會(huì),但是聽?zhēng)拙渌銕拙?,懂了一些修養(yǎng)的方法與為什么要修養(yǎng)的理由,這個(gè)結(jié)果說不定反而陪伴你終生。
對(duì)于圣人來說,圣人是悟道的統(tǒng)治者,他的目的當(dāng)然是要治理百姓,他根本沒有想到自己的問題,結(jié)果他治理百姓的時(shí)候,按照他所悟的道的方式來治理,結(jié)果反而自己得到了保存,在別人看起來好像你的無私反而完成了你的私心。這個(gè)所謂的“私心”,那是一般人想的私心。就好像一個(gè)人上戰(zhàn)場(chǎng),奮勇向前,結(jié)果反而活下來了;另外一個(gè)人可能后退逃跑,說不定反而喪命了。這都是有一些偶然的成分,但是它不是說你要保存就保存,你要去喪失就喪失,不是的。所以人心里所想的目的,與他實(shí)際上造成的結(jié)果未必可以合拍。所以在這個(gè)時(shí)候,他說:你看老子筆下的圣人,他不替自己考慮,結(jié)果他反而可以保全得很好,活得很久,像這個(gè)就是我們一般的觀察。所以在這種地方不需要去想太多,好像是老子的圣人他還是有什么私心的,這實(shí)在是談不上的。老子只是這樣去描寫,從一般人的角度來看。
我們可以有各自的目的,但是對(duì)于結(jié)果我們還是要正面看待。最好的情況當(dāng)然是你有一個(gè)很好的目的,但最后目的未必達(dá)成,但結(jié)果可能很接近那個(gè)目的,那也是不錯(cuò)的。所以在人生的過程里面,做任何事都要先分清楚目的與結(jié)果。你的目的如果是自私自利的話,那個(gè)結(jié)果不管好不好,都只是一個(gè)透過手段去達(dá)成的結(jié)果。就算結(jié)果好的,你也會(huì)覺得空虛。你的目的如果不是替自己考慮的話,而結(jié)果呢?你會(huì)覺得作為一個(gè)人,能盡到自己的責(zé)任,問心無愧,結(jié)果反而保存了你原來的生命中內(nèi)在的價(jià)值,肯定自己作為一個(gè)人的基本尊嚴(yán)。
老子筆下的圣人是悟道的統(tǒng)治者,我們今天不可能再做這樣的圣人。但不要忘記,老子之后一百多年,莊子出現(xiàn)的時(shí)候,他已經(jīng)設(shè)法提醒你要做一個(gè)悟道的個(gè)人。我們今天到了21世紀(jì),學(xué)會(huì)老莊的道家思想之后,同樣可以做一個(gè)悟道的個(gè)人,可以用我們所悟道的道理來妥善地管理自己的生命。所以這一章里面談到私心的問題。所謂的“無私”和“有私”值得我們?nèi)ニ伎?,也就是我盡我的力量去做該做的事,結(jié)果總是好的。我先不要設(shè)定一定要什么樣的目的,因?yàn)橐坏┰O(shè)定了目的,我所做的一切都可能變成手段而已。變成手段的話,就有可能為了某些目的而不擇手段了。那不是背離了老子的思想嗎?變成你有偏差的認(rèn)知,造成偏差的欲望,后果就不堪設(shè)想了。
所以《老子》本章所說的,先說天長(zhǎng)地久,說天地沒有考慮自己的生存,反而可以長(zhǎng)久。這長(zhǎng)久是針對(duì)萬物來說的,因?yàn)槿f物再怎么樣都不可能比天地更為長(zhǎng)久。而萬物的存在和發(fā)展一定是設(shè)法使自己的生命可以延續(xù),可以復(fù)制,長(zhǎng)存下去。這一下不是為自己考慮嗎?而天地沒有這樣的問題,所以可以說天長(zhǎng)地久。接著看到圣人,圣人是悟道的統(tǒng)治者,他從來沒有刻意想要去統(tǒng)治,想得到什么樣的名或利。但他盡他的力量,把他悟道的智慧用在統(tǒng)治的作為上。他沒有考慮到個(gè)人的目的和想法,結(jié)果自然而然變得很好了。從外表看來,好像他最后成就了他一生的目標(biāo),好像他本來就有某種自我的念頭,其實(shí)不然。一個(gè)人如果有明顯的自我的念頭,不可能學(xué)會(huì)道家而有心得的。
道是萬物的來源與歸宿,我們學(xué)習(xí)道家也希望能悟道,悟道的話就會(huì)進(jìn)入一種順其自然、無心而為、保存真我的境界。所以老子談到天長(zhǎng)地久與圣人的時(shí)候,對(duì)我們的啟發(fā)也很清楚,就知道要分辨目的與結(jié)果。對(duì)于自然而然發(fā)生的“結(jié)果”,我們要承受,因?yàn)槟鞘俏覀兯龅氖虑樵斐傻?。至于個(gè)人的“目的”,那就跟欲望有關(guān)了,不是道家要考慮的重點(diǎn)。
所以學(xué)習(xí)道家,對(duì)于許多事情發(fā)生的結(jié)果要能夠分辨,分辨的時(shí)候就知道你前面的原因,因果關(guān)系是什么。如果前面的原因是因?yàn)槟阄虻懒?,所以可以從整體來考慮,然后那個(gè)結(jié)果自然而然也會(huì)合乎道的要求。也就是你沒有為自己考慮,結(jié)果反而成就了自己原來所想表達(dá)的東西。這是我們這一集學(xué)到的內(nèi)容。
請(qǐng)你思考一下,你有沒有這樣的經(jīng)驗(yàn)?就是你做一件事本來只是盡你的力量,把你的職責(zé)該做的事做好,并沒有想從這里面得到什么好處,結(jié)果你做到最后,各種好處自己過來了。因?yàn)槟阍瓉聿]有設(shè)定要達(dá)成什么目的的,結(jié)果反而變成很好。也就是說,你再怎么設(shè)想都不會(huì)有目前這個(gè)結(jié)果更好的情況。 所以有關(guān)結(jié)果與目的的分辨,你有沒有個(gè)人生活上的觀察或者經(jīng)驗(yàn)可以分享的?想聽聽你的意見。
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